La Hispanidad de Vizcarra: de racial a católica

El 12 de octubre de 1914, día del primer desembarco de Cristóbal Colón en las Indias, se celebró la primera «Fiesta de la raza española» en los salones de la Unión Iberoamericana en Madrid, un acto académico al que acudieron los embajadores de los países americanos de lengua española. A pesar de ser una entidad «ibérica», no participaron los de Portugal y Brasil (convocados al acto fundacional de 1885); pues ya no encajaban en los planes panhispanistas de Faustino Rodríguez San Pedro (exministro y presidente de la asociación), quien había decidido nuclear el proyecto alrededor de la lengua castellana.

El embajador de El Salvador consiguió que su país adoptara dicha festividad con el rango de «fiesta» en 1915; en tanto que Argentina le dio el de «día» en 1917. La denominación de la jornada resultaba muy relevante, pues la festividad nacional implicaba el cierre obligatorio de la administración y la economía; en tanto que la otra opción era una jornada laborable con actos conmemorativos oficiales y pedagogía en las escuelas. Declararon fiesta nacional El Salvador, España, Panamá, Perú y Paraguay. Optando por «día» Argentina y diez países más; entre ellos México.

La palabra raza en el contexto hispano americano

La biología racial estuvo de moda a comienzos del siglo XX; incluso había congresos internacionales que clasificaban a las personas en función de su pigmentación y morfología. Teorías con trascendentales consecuencias jurídicas, pues en Estados Unidos se utilizaban para legislar la segregación.

Ya desde el siglo XVI se mezcló la sangre mestiza de los españoles e indios; y desde el XVII con la de los africanos traídos como esclavos. En el siglo XIX emigraron chinos a Cuba, México y Perú; y japoneses a este último país. Esto explica la idea del intelectual mexicano José Vasconcelos, que en 1925 acuñó el concepto de «raza cósmica» (una ‘quinta raza’ mezcla de la indígena, europea, africana y asiática). El nuevo concepto evitaba las connotaciones españolistas y recalca que el vínculo hispanoamericano es un mestizaje creador de una cultura nueva, espiritual y libre. Por eso le dio a su universidad (la actual Universidad Nacional Autónoma de México, UNAM) el lema «por mi raza hablará el espíritu».

La imposibilidad biológica de una «raza hispana» fue advertida por un sacerdote vasco que predicaba en Buenos Aires.

Zacarías de Vizcarra, sacerdote vasco en el Río de la Plata

Zacarías de Vizcarra nació en 1880, en el seno de una familia carlista vizcaína, muy opuesta a las tesis de nacionalismo racial de Sabino Arana (fundador del Partido Nacionalista Vasco). Ordenado sacerdote, en 1912 se trasladó a la Argentina, como capellán de una influyente familia. Allí presenció la inmigración de miles de vascos, gallegos, andaluces y castellanos, que convivían con criollos argentinos e inmigrantes, italianos; todos hablando español y participando de una misma cultura mestiza: gestos, música, gastronomía y una manera de entender la vida. Y Vizcarra entendió que esta fusión que conformaba una nueva comunidad humana requería de una palabra que distinguiera.

Hispanidad: nombrar lo que realmente nos une

En 1926 Vizcarra propuso formalmente que el «Día de la Raza» pasara a denominarse «Día de la Hispanidad». Un cambio que no era cosmético. Así como «Humanidad» designa simultáneamente al conjunto de los seres humanos y las cualidades humanas, y así como «Cristiandad» nombra a todos los pueblos cristianos y al conjunto de virtudes que distinguen a un cristiano, «Hispanidad» podría designar al conjunto de todos los pueblos de cultura hispánica y las cualidades que los distinguen del resto del mundo. Creó un constructo conceptual para esta civilización común de las naciones que habían formado parte de los virreinatos de la Corona española. Este neologismo lo desarrolla desde la palabra latina «Hispania», que es como los romanos denominaban la actual península ibérica. Algunas variaciones de ese término ya las habían empleado en 1909 Unamuno y Marquina.

Su argumento central era que lo que unía a los pueblos hispanos no era la sangre sino la civilización: un idioma forjado durante siglos, una tradición jurídica que arrancaba del derecho romano y del derecho canónico, una visión del mundo articulada por la fe cristiana, una literatura compartida y un sentido de la persona que ponía al individuo concreto por encima de las abstracciones colectivas. Para Vizcarra, ese conjunto de cualidades tenía como principio organizador la fe católica. Así, el 12 de octubre celebraba el encuentro de dos mundos bajo el signo de la evangelización. Las universidades fundadas por las órdenes religiosas en Lima y en México antes que en ninguna ciudad de Norteamérica, el derecho de gentes elaborado en Salamanca por Francisco de Vitoria, la preservación de las lenguas y costumbres indígenas por la Iglesia: todo ello constituía el contenido concreto de la «Hispanidad». Se trataba de reconocer que la civilización que se quería nombrar tenía, históricamente, un alma.

Esta «Hispanidad» es una categoría cultural e histórica, no biológica. No requería de rasgos físicos. Quien hablaba español y había recibido la impronta de esa civilización, era parte de ella. Esta civilización hispánica era, por su propia naturaleza, apolítica. No pertenecía a España ni a otros estados, no podía ser apropiada por ninguna ideología sin traicionarse a sí misma. Era un constructo humano y cultural previo a lo político, que hace posible el debate entre sus miembros, pues representa un común denominador que permite el desacuerdo sin ruptura.

La propuesta prosperó lentamente. En 1926 la aceptaron algunas instituciones culturales argentinas. En los años siguientes se fue extendiendo por las repúblicas hispanoamericanas. En España, paradójicamente, tardaría más en arraigar: la dictadura de Primo de Rivera (1923 – 1930) era panhispanista y prefería una concepción cargada de resonancias imperiales, que pudiera emplearse como instrumento de propaganda.

Cuestiones a meditar

En contextos académicos anglosajones el término «Hispanic» es atacado por su presunta carga colonial. Mientras que los actuales gobernantes de algunos países hispanoamericanos han rebautizado el 12 de octubre como «Día de la Resistencia Indígena» y similares.

La Hispanidad que Vizcarra propuso no excluía a los pueblos indígenas. Al contrario, los incluía sin jerarquías raciales ni culturales en una civilización conjunta. Rechazar la Hispanidad en nombre de la descolonización equivale, paradójicamente, a privar a esos mismos pueblos de una herramienta de cohesión que les ayude a superar el subdesarrollo.

Para saber más

Zacarías de Vizcarra, Origen del nombre, concepto y fiesta de la Hispanidad (1934). Texto fundamental que sistematiza su propuesta de 1926. Disponible en filosofia.org.

Miguel de Unamuno, En torno al casticismo (1895). La noción de intrahistoria que Vizcarra asume y desarrolla. Disponible en Cervantes Virtual.

Isidro Sepúlveda Muñoz, Comunidad cultural e hispanoamericanismo (1994). El estudio histórico más riguroso sobre el proceso de formación del concepto de Hispanidad en el siglo XX.

Iván Molina Jiménez, La Hispanidad como concepto político y cultural en el siglo XX, en Cuadernos Hispanoamericanos (2001). Un análisis crítico desde la historiografía hispanoamericana contemporánea.

Real Academia de la Historia, voz «Zacarías de Vizcarra». Síntesis biográfica disponible en línea.

Este artículo es el tercero de una serie sobre los orígenes y el sentido de la Hispanidad. El siguiente examinará la tensión entre el hispanismo de raíz católica de Vizcarra y el hispanismo existencial de Unamuno: dos intelectuales que coincidían en los fundamentos pero divergían en el principio organizador de la civilización hispana.

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