El cielo se había cubierto de nubes que anunciaban tormenta y las hojas que escuchaban crujir bajo sus pies no eran sino otra prueba del silencio que reinaba en ese bosque. Pero a lo lejos divisaron una pequeña construcción aparecida de la nada, y en el momento en que sus ojos repararon en esa presencia el silencio se rompió. Porque entonces lo escucharon con claridad: un martilleo. Se acercaron, poco a poco, curiosos y extrañados, con las primeras gotas de la tarde cayendo sobre ellos, meciendo sus pasos. El martilleo se volvió más claro, más nítido, más intenso. Una sombra se formó tras una de las ventanas de la cabaña. Un hombre. Era un hombre trabajando sobre una pieza de hierro. Pausadamente, pero con ahínco. Como si fuera consciente de cuál es su trabajo y no le importase invertir toda la eternidad en ello.

El herrero que dominó a los demonios

El hechizo cayó entonces sobre esa cabaña asentada en el corazón de un bosque de Álava. Ya no vieron únicamente a un hombre solitario trabajando: vieron la leyenda al completo. Vieron en ese hombre al protagonista de una de las historias más populares del folclore vasco, del que tanto habían disfrutado en las últimas semanas. Vieron a Patxi el Herrero, casi pudieron asistir a una presentación de la que había sido su vida, una vida de ingenio y artimañas.

Recordaron que así empezaba la leyenda: con el herrero descubierto en su pequeña cabaña del bosque. Patxi trabajaba en sus creaciones, al margen de una sociedad fervientemente religiosa con la que no podía comulgar. Trabajaba y trabajaba, sin prestar demasiada atención a las normas que debía seguir y los pecados que no debía cometer. Entonces un demonio acudió en su búsqueda: tenía la tarea de llevarlo con él al infierno, por pecador. Pero Patxi, que era el más astuto de entre todos los hombres de la zona, engañó al demonio usando sus métodos de trabajo y consiguió retenerlo hasta un total de siete años, en los que siguió viviendo según su propia visión del mundo.

En los años siguientes, Patxi fue visitado hasta un total de tres veces por tres demonios diferentes, pero ninguno de ellos fue más inteligente que el herrero. Todos iban advertidos por el mismísimo Satanás de sus trucos anteriores, pero no estaban preparados para los nuevos engaños disfrazados de amabilidad. “Querido demonio”, quizá les decía, “estaré encantado de marcharme contigo, pero, antes, ¿por qué no almorzamos tranquilamente? Estarás cansado”. Y así los embaucaba. Así los engañó hasta un total de tres veces, prometiendo comida y descanso.

Los jóvenes del lugar visitaban a esos demonios encerrados, se burlaban de ellos y los humillaban. Y en esos más de veinte años Patxi nunca se mostró benevolente con ellos. Cuentan que solo la muerte pudo, al final, vencerlo. Se lo llevó con él, y su destino no podía ser otro que el infierno tras una vida ignorando la fe cristiana. Pero Patxi, que sabía del poder que tenía en el hogar de Satanás tras las muchas historias que se habían contado sobre él, consiguió engañar a todos los demonios que se cruzaron en su descenso, hasta que finalmente no tuvieron más remedio que ascenderlo al cielo. Fue allí donde una anciana, vecina del herrero, conocedora de su vida malévola, aislada y amenazante, habló con buenas palabras, y con temor, del hombre que había conquistado el infierno, y que se dispuso, al final, a ingresar en el cielo.

Una vida eterna

O eso es lo que cuentan. Hay quien cree que Patxi sigue deambulando por los bosques de Álava, dispuesto a enfrentarse a todo aquel que no respete esa visión tan particular del mundo que le llevó a no inclinarse nunca ante nadie. Ni ante sus vecinos, ni ante los demonios, ni tampoco, quizá, ante la muerte.

Esos forasteros curiosos se preguntaron, frente a esa cabaña, si ese hombre que veían no sería el herrero inmortal y si aquel día no formaría parte de otros de esos siete años en la vida de Patxi. Si no tendría a un demonio secuestrado, encerrado, haciéndolo sufrir, y si no estaría pensando, en esos momentos, en tentarlos con algún pecado todavía condenado. Pero dieron la espalda a la cabaña y continuaron su camino, todavía con el hechizo sobre ellos, dejando así que el herrero siguiera con su trabajo y con su vida tanto tiempo como quisiera hacerlo.

El Basajaun, el señor de los bosques vascos, habita en éstos desde hace siglos. Y desde hace siglos el ser humano se ha relacionado con su existencia, con su figura, con aquello que representa. Observando en él formas parecidas a las nuestras, aunque de un tamaño desproporcionadamente mayor.

Es alto, grande, casi un gigante capaz de doblar el tamaño de cualquier hombre de buena estatura. Su cuerpo está cubierto de pelo, aunque no siempre puede apreciarse este detalle, pues es su larga caballera aquello que impresiona a la vista. Le cuelga hasta las rodillas, cubriendo todo a su paso, tiñendo sus formas de un color tierra tan propio para este señor de la naturaleza. La pezuña que pone fin a uno de los extremos de su cuerpo, aquella con la que deja huella en esos bosques, termina de convencernos de que puede parecerse a nosotros, pero sin duda es algo más.

Un ser terrorífico

El Basajaun es, sin duda, algo más. Algo sobrenatural. Un ser dotado de una fuerza descomunal, ante el que nos sentimos carentes de poder, presos de una batalla que nunca tendremos oportunidad de ganar. Su extraordinaria agilidad, la capacidad de moverse en silencio por las tierras que son suyas, sus dotes físicas y la seguridad de saberse más poderoso que el resto lo convierten en un ser peligroso. Un ser terrorífico que ha asustado durante siglos a quienes visitan esos bosques que, en sus mejores o peores días, nos pueden convencer de cualquier existencia, por imposible que nos parezca.

La sola visión del Basajaun puede congelar la sangre del más valiente de los humanos. Sus bramidos, entre tanto silencio, pueden ensordecer hasta la locura. Y no necesita más que emplear una pequeña porción de su fuerza para acabar con cualquier enemigo. El ser humano puede ser uno de estos últimos. Lo es cuando no respeta el lugar en el que vive, cuando se interpone en su camino, cuando no cumple con su voluntad. Será un enemigo, pero no uno digno.

El protector de los bosques

Pero el Basajaun es, sin duda, algo más. Mucho más que ese ser terrorífico con el que los más desafortunados se han topado, mucho más que esa visión escalofriante, mucho más que sus formas amenazadoras. El Basajaun es el protector de los bosques, de la naturaleza. De todo aquel que de alguna manera este unido a las tierras que tanto ama y al ciclo de la vida. Este señor salvaje es, en las distancias cortas y con aquel que lo merece, bondadoso, comprensivo, protector. Ayuda a los viajeros perdidos a encontrar el camino de regreso, a los lugareños en aquellas tareas en las que es diestro, a los pastores en su dura vida en la montaña.

El ser humano ha aprendido del Basajaun. Fue el primer agricultor, el primer herrero, el primer molinero. De todas sus actividades hemos extraído conocimientos que nos han servido para llegar a este futuro en el que se niega su existencia. Fabricó el eje del molino, la sierra, promulgó la técnica para soldar metales. Todavía hoy en día sigue cuidando de los rebaños de ovejas, a los que avisa de la presencia de los lobos en las cercanías o de la llegada de tormentas incontrolables. Es de conocimiento general que sus cencerros suenan, todos a una, cuando el señor de los bosques anda cerca, cuidándolas. Recibe a cambio de estos cuidados una hogaza de pan, un trozo de queso, la gratitud eterna de aquellos que saben que el Basajaun es algo más que esos relatos terroríficos.

Vive oculto en el interior de cuevas oscuras, lejos de las miradas y la atención de los humanos, pero siempre dispuesto a intervenir cuando éstos, sus bosques o la naturaleza misma precisa de su actuación. No olvida que algunos humanos robaron sus conocimientos, no pasa por alto que otros muchos proyectan la maldad sobre sus bosques, pero tampoco ignora las semejanzas que existen entre él y la humanidad. La necesidad de que ésta se sienta protegida en las peores noches, en los peores días. Gigante e imponente, benévolo pero justiciero, implacable y también benefactor, la leyenda del Basajaun avanza con el tiempo, quizá siendo consciente de que, como la misma naturaleza, no puede desaparecer, dejarnos. Ni nosotros a él.

Estos aldeanos buscan flores de agua, aunque la veracidad de su existencia se ha perdido en el tiempo, quedando convertidas en poco más que una leyenda. Se acepta como una excusa para salir a observar cómo el astro, en su día de mayor protagonismo, se adueña del cielo. Buscan también tréboles de cuatro hojas, que impedirán que el afortunado que los encuentre pase hambre el resto de una vida que será, además, centenaria, de buena salud y entereza ante las desazones. Los buscan aun sabiendo que tal vez no los encuentren nunca. Puede que los Caballucos del Diablo, cabalgados por éste, hayan arrasado con la totalidad de los montes cántabros la noche anterior.

Libélulas cabalgadas por el Diablo

Los Caballucos del Diablo son siete y su aspecto guarda una extraña forma entre un caballo y una libélula. Algunos afirman que se parecen más a los primeros, aunque tengan las alas invisibles de las segundas. Otros consideran que no son más que libélulas enormes que toman la función de caballos durante esta noche de San Juan. Hasta que las hogueras se encienden, los Caballucos del Diablo viven en las cuevas de Cantabria, merodeando por éstas, sirviendo a la oscuridad, acumulando maldad.

Por esta razón son tan peligrosos cuando finalmente son liberados: porque actúan con el mal que ha nacido durante todo un año en la oscuridad. Según cuenta la leyenda, estos seres no son otra cosa que hombres pecadores que se entregaron a sí mismos a quien ahora los cabalga. Embusteros, ladrones, violadores, maltratadores, hombres avariciosos o violentos que sucumbieron a su propio odio, a su propia maldad. Ahora, existen dirigidos por aquel al que entregaron su alma con las acciones llevadas a cabo en vida, junto a quien siguen dañando las bellas tierras cántabras. Destrozando los terrenos de cultivo, los caminos. Poniendo en peligro las vidas humanas.

Se alimentan de los tréboles de cuatro hojas que buscan los aldeanos en esa mañana de San Juan en la que, de nuevo, están a salvo. Los Caballucos se han retirado a sus cuevas para no volver en lo que dura otra vuelta al sol, aunque su presencia se sentirá durante un tiempo. En los caminos que recorren los cántabros, donde han dejado huellas de herraduras. En los árboles caídos por la fuerza de su resoplido, tan frío como el cierzo. También podrá advertirse en las nuevas riquezas adquiridas, pues aquel que encuentre el oro formado con sus últimas gotas de saliva derramadas antes del amanecer del día de San Juan, no tendrá problemas de dinero el resto de su vida. Claro, que cuando esta acabe le pertenecerá al Diablo como pago por su generosidad.

Los colores del mal

Rojo, blanco, azul, negro, amarillo, verde y anarajando: los colores de los Caballucos del Diablo. En contra de lo que pueda pensarse, su visión no resulta tan desagradable como podría ser mirar de frente a un Ojáncano. Estos caballos alados, aunque malvados, revolotean siempre juntos dejando un brillante conjunto de colores. Tan brillante como las brasas que existen en sus ojos.

El Diablo siempre cabalga el más grande todos ellos, el líder: el caballo rojo. Algunas noches, las peores, las más violentas y trágicas, estos Caballucos del Diablo son también el vehículo de diferentes demonios, que toman las riendas del resto de la tropilla para conducirlos.

Dicen que aquel que sea capaz de trazar en el aire siete cruces antes de quedar frente a ellos se librará de sus maldiciones. Pero estos seres son extremadamente rápidos, por lo que es aconsejable recurrir de nuevo al mismo poder de la naturaleza que se busca en la mañana de San Juan. Llevando encima una yerbuca de San Juan, hierba sagrada que puede espantar todo mal, o una rama de verbena, es posible salir victorioso de un encuentro con estos seres atroces.

Amanece en el día de San Juan y, aunque el peligro ha pasado, aunque tal vez el peligro pasara hace tiempo, cuando muchas creencias murieron y la realidad se impuso, algunos aldeanos todavía entonan la melodía que nació siglos atrás: "a quín coja la yerbuca / la mañana de San Juan / no li dañarán culebras / ni caballucos del mal". Estos aldeanos recorren sus montes, sus valles y sus caminos con la seguridad de sentirse seguros y protegidos. Con la esperanza de, tal vez, hacerse con un tesoro de la naturaleza.

La pareja de senderistas se detuvo frente a la cueva que, dictaba la tradición local, había servido de hogar a los seres monstruosos de esas montañas de Cantabria. La entrada a la cavidad era visible, pero estaba cubierta de maleza y rocas. La más grande de todas ellas parecía funcionar como una puerta. Pensaron al instante que solo un ser de gran tamaño y fuerza sería capaz de apartarla. Habían escuchado hablar del mal en las montañas cántabras, pero solo tuvo efecto en ellos cuando quedaron frente a la evidencia que señalaban las leyendas.

Un aspecto monstruoso

Los Ojáncanos y las Ojáncanas, cuentan esas leyendas, viven en cuevas dispuestas para que solo estos seres puedan acceder a ellas. No es que los habitantes de las tierras cercanas quieran aproximarse, en cualquier caso. Su aspecto mismo causa pavor. Las formas deformes de sus enormes cuerpos imponen el tipo de temor más común, más humano: el de saberse indefenso ante algo más poderoso. Gigantescas figuras cubiertas de un pelo rojizo que tienen su mayor representación en una larga barba que les cuelga hasta los pies. Cada pie tiene diez dedos, también cada mano, lo que termina de confirmar que sus formas no son formas naturales. Un único ojo brilla en consonancia con los puntos azules que salpican su frente. No son agradables a la vista.

A la Ojáncana le cuelgan, además, unos pechos enormes, abominables, que puede colocar sobre sus hombros para que cuelguen en su espalda. Tiene colmillos de jabalí, dicen, y algunas leyendas de la Montaña hablan de que la versión femenina de la maldad sí tiene dos ojos, siempre llenos de legañas. Los rostros de ambos, un reflejo de la rabia que domina sus acciones y su visión del mundo, son redondos y poseen un tono amarillento.

Los habitantes de la zona, recuerdan los senderistas frente a la cueva, evitan aproximarse a sus hogares. Son conscientes de que tal vez sea lo último que hagan.

El mal, el odio y la rabia

Pero los senderistas, que no son habitantes de la zona, permanecen frente a la cueva, casi inmóviles, atraídos por esa extraña fascinación que despierta en el ser humano aquello que no puede explicar ni comprender. No se explican, tampoco comprenden, el mal que domina a estos seres de la mitología cántabra, que viven dedicados a sembrar el terror en las tierras que habitan. Terrores que han acabado con la vida de los animales de la zona desde hace siglos, que se han transformado en mendigos para engañar a los vecinos y robar sus propiedades, que han secuestrado a niños recién nacidos y también a pastoras, que han destruido puentes y edificios, que han provocado, en general, pavor en todos los rincones de Cantabria. El temor a esta maldad parece fundado, piensan frente a esa cueva, de la que, creen escuchar, se escapa un bramido. Retroceden un poco.

Uno de ellos recuerda el miedo de estos seres a los murciélagos. Se pregunta si habrán logrado espantar a aquellos que tienen también su hogar en las cuevas que han tomado como suyas. Su compañera susurra que ha recordado, por si acaso llegaran a necesitarlo, cómo acabar con ellos. Tendrían que cegarlos y, entonces, arrancarles el único pelo blanco que habita en su larga barba rojiza. Animados por ello, vuelven a dar un paso al frente, casi dispuestos a enfrentarse a unas criaturas a las que, les dirían los lugareños, no deben enfrentarse. No tienen posibilidad de salir victoriosos.

La fuerza del Ojáncano y la fuerza de la Ojáncana solo puede compararse con la rabia con la que abordan cada instante de su existencia. Y esta inquina solo es pequeña al compararla con la maldad que alimenta a estos seres. Seres que se esfuerzan por que su raza siga viviendo. Cuando el Ojáncano alcanza la vejez es asesinado por sus propios compañeros, que abren su vientre para repartirse aquello que lleva dentro. Después lo entierran bajo un roble. Al cabo de nueve meses, del mismo cadáver, nacen unos gusanos enormes, amarillos, viscosos. Una Ojáncana, entonces, los amamanta durante tres años, hasta que toman forma adulta y comienzan una existencia independiente. Estos seres se pelean entre sí, pero también se mantienen vivos.

Cuenta la leyenda que cada cien años, entre tanta maldad, nace un Ojáncano bondadoso, que protege a los humanos y convive entre ellos en las montañas. Los senderistas forasteros, todavía fascinados, sabiéndose indefensos, vulnerables, demasiado pequeños para enfrentarse a ningún ser sobrenatural, se preguntan si el ojo brillante que han creído ver en la oscuridad de la cueva pertenece a la maldad o a la bondad que habita en las montañas de Cantabria. O si, tal vez, es únicamente producto de la fina lluvia, del bello entorno, de los cuentos que han escuchado.

La fina lluvia del principio se confundía con la niebla, pero ésta va desapareciendo y la primera empieza a caer casi con rabia. En horas así es fácil creer en la existencia de los dioses más crueles.

"¿Quién habrá ofendido a Nuberu de esta manera?", se han preguntado en el lugar durante siglos. Sin llegar a ponerse de acuerdo sobre su aspecto físico, pues los testimonios se confunden entre la niebla, la lluvia, el miedo y el tiempo, es de conocimiento general que este señor de los cielos lleva siempre un sombrero negro de ala ancha. Para algunos un gigante, capaz de dominar esas nubes infinitas, siempre montado en una, dotado con una fuerza tal que puede destruir un asentamiento entero al compás de sus deseos. Para otros un enano, deforme y astuto, capaz de escabullirse sin que nadie repare en su presencia, quizá por estar demasiado pendientes de ese cielo que cae sobre ellos.

Gigante o enano, con una gran barba y con un manto de pieles por todo abrigo, Nuberu domina a los habitantes del valle desde las alturas. Decide sobre quién llueve, sobre quién brilla el sol, quién tiene el derecho a vivir un día más y quién, por su maldad, está condenado a una existencia encapotada.

La ofensa y la recompensa

Su propia existencia, según se ha sabido siempre, está ligada a Egipto, donde vive con su familia. Esposa, hijos y un criado lo ven partir cada día y lo observan regresar con la luz de la tormenta en sus ojos. Nuberu, dicen algunos, no quiere ser malvado, pero ha de impartir justicia sobre los hombres. El señor de la tempestad, de la lluvia y del granizo carga sus nubes y busca un lugar para que éstas se desahoguen, como si él mismo llorara la pena y la rabia que siente al ver tanta maldad. Porque Nuberu ve la maldad en los hombres. Es más, Nuberu pone a prueba la maldad, o la bondad, de los hombres.

¿Quién habrá ofendido a Nuberu de esta manera?, se preguntan los asturianos, un día más, observando el cielo. Temiendo al cielo. ¿Quién habrá molestado al Señor del trueno para que decida descargar su furia sobre el valle? ¿Tal vez un aldeano que no le concedió la ayuda solicitada? ¿Quizá una mujer ocupada en sus tareas que rechazó dedicarle el tiempo que precisaba? ¿Y si fue a causa de un joven que esquivó su mirada confundiéndole con un mendigo que no merecía su atención? El tiempo avanza, y la tormenta estalla. Nuberu, se dicen unos a otros en el valle, no va a perdonarnos esta vez.

Nuberu, cuenta un aldeano a su nieta, no es un ser malévolo. Si acaso, explica pausadamente, bajo la atenta mirada de la niña, es el hombre el que lo es. Aunque, añade, quizá lo que ocurra es que no siempre saben cómo responder ante el cielo, tan preocupados como están tratando de responder ante sí mismos. Nuberu también los protege desde hace siglos, continúa el anciano, persiguiendo las gotas de lluvia que resbalan por la ventana frente a la que están sentados. El valle está en silencio, salvo por los alaridos de su justiciero. ¿Estaremos bajo su protección?, se pregunta el hombre, que en verdad se siente protegido entre esas paredes en las que ha vivido toda una vida.

Abraza a su nieta, y le explica que Nuberu sabe recompensar a los hombres y las mujeres que tienden su mano al resto, que ofrecen su hogar o sus bienes a quienes están perdidos, desprotegidos y solos. Los protege contra todo, exclama, y su nieta da un salto sobre sus rodillas. Los avisa de tormentas como la que están presenciando, facilitando así que se pongan a salvo. Incluso, susurra, ayuda a los compatriotas que se aventuran en las lejanas tierras africanas, donde ha vivido siempre. Y cuando su nieta le pregunta si alguna vez ella podrá visitar esas tierras, el hombre la abraza más fuerte y le dice que sí, pero que no encontrará una belleza semejante a la de ese valle, por siempre vigilado y protegido, maldito y también recompensado.

Tan antiguo como el mismo tiempo

“Soy el Nuberu. Yo mando sobre la lluvia y los vientos. El relámpago es mi látigo y el trueno mi voz. ¿Quieres llegar seco al final de tu camino? Pues respeta la naturaleza o tendré que enfadarme”, puede leerse en ese mismo valle, en el Camin Encantau. Allí descansa su rostro junto a otros seres tan antiguos como el tiempo, algunos ligados, como este Señor del Trueno, a la naturaleza misma. A este pequeño rincón del mundo mágico y bello, eterno como el tiempo, infinito como esas nubes que, parece, nunca se marcharán del todo del valle. Ni siquiera cuando la tormenta justiciera da un respiro. Quizá esas nubes viven a la espera de un nuevo deseo de su señor del cielo.

Con las manos llenas de pequeños rasguños, fruto de su intento desesperado por subir, busca otra alternativa. Coge una rama que encuentra tirada en el suelo y la levanta con fuerza. Al descender con ella, dibuja un círculo en el suelo y se introduce dentro de él. Lo hace primero de pie, pero termina tumbado boca abajo. Cierra los ojos apretándolos de forma tan brusca que le aparecen arrugas en los contornos. No quiere mirar.

No se escuchan pasos, pero hay ruido de cadenas, cánticos y lamentos. También se puede oír recitar la frase: “Anda de día que la noche es mía”. En la oscuridad se consigue ver poco a poco, entre la niebla, un foco de luz. Según aumenta la luminosidad, se atreve a levantar la vista para presenciar la escena. No le da tiempo a divisar casi nada, vuelve enseguida a su postura inicial. Cree que la claridad proviene de velas. Las sujetan seres, parecen personas, que se aproximan, las llevan en las manos para ver.

Muertos que buscan a los vivos

Son una agrupación en la que todos sus integrantes van vestidos de la misma forma. El uniforme son sudarios blancos, con una capucha sobre la cabeza que no permite verles el rostro. En un gesto de valentía, el hombre que se encuentra agazapado en el suelo levanta la cabeza por más tiempo que la primera vez. Confirma que no se trata de personas. Son espectros, almas que no necesitan andar ya que se transportan levitando.

Las velas que llevan en las manos para alumbrarse son en realidad huesos de personas muertas en llamas. Tiene frente a él a una procesión de almas en pena que vagan para purgarse y encontrar su descanso eterno. Se trata de la infame Güestia. En Asturias son un símbolo de mal augurio y de muerte. Si se cruzan en el camino de un mortal, este descansará en su tumba en un plazo corto de tiempo.

El hombre se ha introducido dentro del círculo, porque es la única forma de que no le afecten los poderes de la Güestia. Si por el contrario no hay un lugar para ocultarse y no se dibuja un círculo en el suelo, la persona pasa a encabezar la procesión portando una cruz. La única manera de dejar de ocupar este puesto, es que le sustituyan. Hasta que no se encuentren con otro mortal estará condenado a procesionar noche tras noche. Cada día que pase empeorará de salud, hasta que finalmente muera si no encuentra quien ocupe su funesto puesto.

Tan extraño grupo pasa por encima del protagonista, pero parecen no haberlo visto. El círculo le ha funcionado y no lo han reclutado para portar la cruz. Este uno de los recursos más habituales, ya que la Güestia siempre lo respeta. Espera a escuchar los sonidos más alejados y se incorpora para ver la escena. Ha conseguido esquivar su destino, el de una verdadera muerte en vida.

Evitando la unión con la Güestia

Las carcajadas invaden el ambiente de tensión y el relato se corta de sopetón. Se trata de una reunión de jóvenes que están contando la leyenda de la Güestia. Están muy cerca del bosque asturiano, repleto de carbayus, en el que se ha desarrollado la historia de terror. Es la noche de difuntos, el 31 de octubre, y es común que en las quedadas con amigos y familiares se cuente esta leyenda popular de la zona. Además, según el mito es uno de los días que más probabilidad hay de que aparezca esta procesión con tantos paralelismos con la Santa Compaña de la vecina Galicia. Un paseo siempre en busca de nuevos camaradas que se unan a su eterno vagar.

Los jóvenes están al aire libre sentados en forma de círculo para poder verse las caras. Llevan toda la noche contando relatos de miedo. Esta leyenda es típica del norte de España. En concreto, tiene especial popularidad en Asturias. Pese a ello, se crea un debate sobre la historia y todos quieren aportar su conocimiento, adquirido de sus mayores.

El amigo que se ha reído toma la palabra y capta la atención del resto. El protagonismo de la reunión recae sobre él y añade información a la leyenda contada. Para él, esta procesión de almas en pena actúa de otra forma. Salen del cementerio hacia la casa de una persona que está muy grave y a punto de morir. Rodean su hogar dando tres vueltas. Según aseguraba su abuela, en la tercera el enfermo muere y su alma pasa a formar parte la Güestia. Cuatro espectros portan un ataúd vacío, que es ocupado por esta nueva alma que acaban de reclutar. Su cara y su cuerpo se pueden ver en él.

Otro de los jóvenes interrumpe el relato para dar su opinión.  Según él, la Güestia sí que sale desde el cementerio para buscar nuevas víctimas. Asegura que los huesos humanos en llamas que portan a modo de cirio los sacan de las tumbas locales. Tras la procesión de la noche, y con la llegada del día, dejan los restos tirados a las puertas del camposanto. No parece que haya consenso, ya que una muchacha toma el relevo para relatar despacio una versión alternativa. Lo único seguro es que nadie quiere escuchar el traqueteo de las cadenas ni observar luces de ultratumba.

La realidad también es que la leyenda de estas almas en pena sigue viva en la población asturiana. Un relato que cobra fuerza y que recuerdan cada noche de los muertos jóvenes, adultos y mayores. Es una leyenda que cuadra a la perfección en el acervo popular norteño, tan propenso a la muerte fría, a la niebla. Hoy enseñada desde el colegio, es superviviente de rescoldos culturales medievales y paganos. Sea como fuere, sirve como elemento de unión y todos disfrutan la historia con la que han crecido desde niños.

Numerosos marineros se adentran en el agua con sus embarcaciones. Están buscando algo que habita el mar. A veces dejan de hacer sonar los cuernos con cuidado para poder escuchar algo, pero tienen miedo de ser embrujados por lo que están buscando. Han parado y se oyen cánticos que llevan hasta la isla de la Sombriza. El ruido les dirige hacia lo que parece una figura a lo lejos. Están muy ansiosos por llegar y el sonido se intensifica. Entre la oscuridad se empieza a ver claro sobre una piedra que se trata de una persona. O eso creen ellos.

Cada vez están más cerca y se puede ver la figura más nítida. Se trata de un ser conocido como Maruxaina. Tiene un aspecto que al principio asusta a los marineros, por lo desconocido, pero termina por agradarles. De cintura para arriba es humana, pero de cintura para abajo tiene una cola de sirena.

Han encontrado lo que venían buscando. La nereida intenta emitir sonidos, pero el de las bocinas y cuernos lo opacan. Tras un forcejeo atrapan a la ninfa y la introducen dentro de uno de los barcos. Se dirigen a la playa de nuevo y allí se encuentran al pueblo entero reunido. Están esperando a que lleguen los marineros con la caza del día, en este caso, con la Maruxaina.

El ansiado regreso

Las luces del pueblo siguen apagadas y la escena es bastante llamativa. Todos visten con el traje típico del pueblo. Ellos, con camisas blancas y pantalones remangados. Ellas, con faldas largas y mandiles. Los vecinos observan cómo se acercan las embarcaciones. Se asustan al ver en la parte trasera una silueta que no identifican como humana. Conforme se acercan el cuchicheo es cada vez mayor. Finalmente ven que se trata de la Maruxaina.

Los marineros llegan al arenal junto a la costa y se bajan de los barcos. La gente comienza a amontonarse a los laterales de la lancha que transporta a la nereida. En la playa de O torno hay vecinos de todas las edades. Han acudido de muchos lugares de la zona para presenciar el momento, porque necesitan verla de cerca.

Descienden con la nereida entre la muchedumbre. Su medio de transporte es un soporte apoyado sobre los hombros de algunos de los vecinos y comienza el viaje. Se dirigen a la plaza del pueblo. Allí se va a llevar a cabo un juicio contra la Maruxaina. Se le acusa de ser la causante de todos los naufragios y acontecimientos malos que han sucedido este año en este trozo del mar de Galicia.

El evento está presidido por el juez que escucha atento las declaraciones de los testigos y habitantes. Es medianoche y el ambiente es cada vez más tenso en el dictamen. Los testigos cuentan su visión de los hechos delante del juez y los asistentes. Hay dos versiones. Ambas sitúan a la Maruxaina hilando sobre una roca de la isla de la Sobriza, pero la intención de sus actos es diferente.

Las declaraciones de los testigos

Parte de los vecinos afirman que la Maruxaina es una anciana muy sabia, mitad humana, mitad pez. Se encuentra sobre la roca observando el mar y emite sonidos en forma de cánticos. Sus defensores alegan que su único objetivo es salvar a los marineros de los peligros del mar y que no sufran un naufragio. Por este motivo, es considerada como una figura buena, que ejerce de protectora de los peligros del mar a los marineros.

Los testigos que están en contra aseguran que la Maruxaina es una joven de cabello largo y rubio, también mitad humana, mitad pez. Asimismo la sitúan observando desde la piedra, emitiendo cánticos que atraen a los marineros. Pero su objetivo sería que se acerquen a ella para que encalle su embarcación y quedarse con ellos. La relacionan incluso con los desastres más grandes de naufragios ocurridos en la zona.

Ambos bandos defienden de manera tajante sus razones y argumentos para situar a la nereida como un ser bueno o malo. No hay punto medio. Es un debate que siempre está presente entre los habitantes del lugar. Sean los acertados unos u otros, la realidad es que la figura que representa la Maruxaina es la de un espíritu con poderes de bruja, meiga en gallego. Ahora están allí, delante del juez para dirimir sobre el lado en el que caen las intenciones de la nereida.

Tras escuchar todas las declaraciones y meditar, el juez se dispone a emitir una sentencia. Los vecinos se ponen tensos y esperan ansiosos el resultado. El magistrado observa a su alrededor en un intento de generar el interés de los asistentes. Toma la palabra y con voz contundente declara a la acusada inocente.

Fiesta de la Maruxaina

Comienzan los fuegos artificiales y acto seguido la gente vitorea y celebra el resultado por orden del juez. Todos, menos aquellos que sostienen que la Maruxaina es culpable. Cada año sucede lo mismo en la fiesta, parte de los vecinos no están de acuerdo con el veredicto, pero el problema se soluciona pronto. Sacan los calderos y empiezan a preparar lo que parecen pócimas mágicas propias de las meigas con las que relacionan el poder de la Maruxaina.

Lo que elaboran en esos calderos es la queimada típica de Galicia. Se trata de una bebida que lleva aguardiente, azúcar, granos de café y cáscaras de limón y naranja. Se remueve en un caldero y se espera a que reduzcan sus ingredientes al ser quemados. Para fabricarla hay que recitar un conjuro que espanta a los malos espíritus y todos así lo están haciendo en la playa. Más tarde se sirve en caliente con un cazo y se bebe en cuencos.

Esta representación la celebran cada año el segundo sábado de agosto en las fiestas de San Cibrao en Lugo. Desde el año 1985 se recrea el juicio entre los habitantes del lugar con la Maruxaina. En este acto se le acusa de todos los males que han sucedido en el mar durante ese periodo de tiempo. No en vano la celebración surge como homenaje a la leyenda de la sirena gallega.

De esta forma el mito se retrotrae al de criaturas clásicas tanto en su vertiente malevolenta, basta recordar a Odiseo, como en la benigna. Fue entre finales de la Edad Media y principios de la Moderna cuando parece establecerse en el entorno de Cervo y localidades vecinas esta figura dual, que recuerda a la céltica Melusina de Jean d'Arras, como recuerda en un estudio Josep Roca Guerrero. También apunta a que el folklore lejano llamaba "maruxainas" a pájaros de mal agüero que avisaban de catástrofes marinas.

Esta figura mitológica cuenta con una estatua en la playa de O Torno en su honor. Además, es una fiesta símbolo de tradición popular en Galicia. Un día de encuentro y celebración que reúne a gente de distintos puntos geográficos en torno a la figura protagonista de esta leyenda. Los asistentes comienzan por la mañana con juegos y el día termina con la búsqueda y posterior juicio, como se ha visto de la Maruxaina. Un juicio en el que sale como inocente, pero que nunca se ha podido comprobar si realmente los poderes los utiliza para hacer el mal o el bien.