En fin, llegados hasta aquí solo queda una palabra por traducir de aquella frase hallada: “Ndar ag iɣid los güessus dér las llenguas, gazinain kheautu xuesco”. “Xuesco” es el vocablo en concreto, el único que falta por resolver. Resulta fácil encontrar el idioma del que procede, pues tras bucear un poco en Google todo apunta a una misma dirección: el guanche, esa lengua hablada por los antiguos pobladores de las Islas Canarias.

Quizás este idioma sí sea algo más conocido en España que los que conforman el resto de la oración. Pero, aun así, surgen dudas. ¿Quiénes eran en realidad los guanches? ¿Queda alguien que hable esta lengua? ¿Por qué y cuándo se extinguió? Resolvamos el enigma, pero no sin antes seguir conociendo nuestras raíces.

Breve resumen de la historia de Canarias

Antes de pasar a hablar de la lengua, para entenderla, se hace necesario hacer un pequeño repaso por la historia de las Islas. Una de las cosas básicas que hay que saber es que los primeros habitantes de este territorio no fueron celtas ni íberos ni ninguno de esos pueblos prerromanos que se asentaron en la península. Los primeros habitantes, designados como aborígenes canarios o guanches, procedían en realidad del Norte de África.

Durante mucho tiempo esta actual comunidad autónoma se desarrolló al margen del mundo, aunque, según indica el filólogo herreño Jonay Acosta, “ya se postula que debió haber contactos previos a la Conquista, pues de lo contrario no se explicarían ciertas innovaciones en los modos de ocupación del territorio y en las prácticas sepulcrales”.

Incluso, y esto es importante, la mayoría de las hipótesis afirman que unas y otras islas permanecieron aisladas las unas de las otras hasta el siglo XV, por lo que su cultura y sus costumbres no tenían necesariamente que ser las mismas. Si bien hace un par de años la revista African Archeological Review publicó un trabajo que ponía en duda este respecto, sugiriendo que sí pudo haber relaciones entre las islas con anterioridad a dicho periodo.

En cualquiera de los casos, cada isla desarrolló una cultura insular particular (habiendo, a su vez, diferencias dentro de las mismas): en El Hierro, los bimbaches; en La Palma, los benahoaritas; en La Gomera, los gomeros; en Gran Canaria, los canarios; en Lanzarote, los major; en Fuerteventura, los majoreros; y en Tenerife, los guanches.

Hasta el siglo XV. Entonces, fue cuando los europeos iniciaron su proceso de conquista y colonización, un proceso que duraría muchos años. Así, poco a poco, los europeos fueron haciéndose con las islas, lo que trajo a la población autóctona un sinfín de cambios, entre los que se incluyó su esclavización, su entrada en el mercado transatlántico o, por supuesto, la extinción de su lengua. Aunque de esto hablaré más adelante.

La polémica del término “guanche”

Otra cosa a tener en cuenta antes de continuar con el presente artículo es la propia denominación tanto del pueblo como de la lengua guanche, una cuestión que ha suscitado y aún suscita una intensa polémica entre los historiadores, arqueólogos y lingüistas. Así, algunos optan por designar a la lengua de aquellos aborígenes como “amazigh insular” o “antigua lengua de los canarios”, entre otros, por considerar que el término “guanche” solo haría referencia a los aborígenes tinerfeños.

Pero si bien es cierto que en aquel entonces existían siete culturas diferentes, el filólogo y catedrático emérito de la ULPGC Maximiano Trapero asegura en su estudio introductorio del diccionario Los guanchismos que “el nombre guanche se refiere a todos los habitantes del archipiélago canario, sin distinción de islas”, pues tal como él indica “el término guanche está en la toponimia de todas ellas”.

Para Jonay Acosta, tal como señala en declaraciones a España Fascinante, “la lingüística histórico-comparativa y la epigrafía han demostrado que estas hablas insulares compartían una gramática y unas evoluciones fonéticas comunes, además de un mismo alfabeto”. “Así pues, lo que parece claro es que se necesita un único término que las designe, para dar cuenta de esta uniformidad”, añade.

Como la misión de esta autora no es entrar en dichas discusiones, valga decir que en este artículo se utilizará el término “guanche” para referirse al conjunto de la cultura aborigen canaria, ya que además se trata del término más conocido y usado entre la población general.

El guanche y el bereber, dos lenguas de raíces comunes

Para el filólogo herreño que el guanche proceda de las lenguas bereberes es una realidad indiscutible. “La relación del guanche con el bereber fue señalada incluso por los primeros etnógrafos e historiadores europeos del siglo XVII”, indica. Esta relación tiene que ver, obviamente, con el lugar de origen de los primeros pobladores de Canarias que, como se ha dicho, venían del Norte de África, así que es lógico que la lengua proceda de ese mismo lugar.

Este mismo autor asegura además que ambas lenguas, guanche y bereber, comparten una gramática y una escritura comunes. “La abrumadora mayoría de los aspectos fónicos, morfológicos, léxicos y sintácticos del guanche son explicables desde las lenguas libiobereberes”, indica. De ahí la raíz común que unía las hablas de las diferentes islas, incluso aunque no hubieran tenido ningún contacto entre ellas hasta el siglo XV.

“Los pobladores de las siete islas vinieron de un área lingüística concreta en un(o) (o varios) momento(s) determinado(s), de modo que ese código organizado tuvo que formar parte de su bagaje cultural”, señala el filólogo. Así, continúa, “a ese sistema común es al que llamamos ‘guanche’, de la misma manera que hoy llamamos ‘español’ al código común que compartimos con los indígenas bilingües del altiplano peruano, pese a que llevemos siglos sin hablar con ellos y estemos separados por miles de kilómetros”.

Pero al igual que ocurre entre el español de esos indígenas del altiplano peruano y el de los españoles de, por ejemplo, Andalucía, también existían diferencias entre el guanche de unas y otras islas e, incluso, entre el guanche hablado en el norte de Tenerife y el hablado en el sur. En palabras de Maximiano Trapero en el estudio mencionado: “La pervivencia en la tradición oral de unos pocos términos guanches de uso común, pero de muchos topónimos, nos autoriza a decir que si bien las hablas de las distintas islas debían pertenecer a una misma lengua las diferencias interinsulares debieron ser también muy notables”.

La extinción del guanche

Como se ha dicho, la llegada de los colonizadores europeos trajo el fin de la cultura guanche de las diferentes islas tal y como se conocía, así como la extinción de su lengua común. Sin embargo, afirma Acosta, “contrariamente a lo que suele pensarse, en un primer momento, las élites conquistadoras no estaban para nada interesadas en que los guanches aprendieran el español, pues ello les habilitaba para subir peldaños en la escala social”.

Es decir, la colonización trajo el final de la lengua de los aborígenes canarios, pero no porque les prohibieran usarla, sino porque los propios guanches se dieron cuenta de las oportunidades que les proporcionaría aprender el  idioma de sus conquistadores: el español.

“A medida que avanzaba la colonización, la lengua guanche fue perdiendo dominios de uso, hasta el punto de quedar relegada al hogar. Finalmente, el aumento del crecimiento migratorio que produjo la bonanza económica de las Islas hizo proliferar los matrimonios mixtos, de modo que el guanche fue abandonando su reducto doméstico hasta perecer”, señala el filólogo.

Lo que nos queda de una lengua ya muerta

En la actualidad, no existe una gramática completa de ninguna variedad del guanche que permita su uso. “De las frases de que dan cuenta algunos textos históricos no ha pervivido ni una en la tradición oral, ni una sola”, afirma Maximiano Trapero. Lo único que realmente nos ha llegado de la lengua de aquellos aborígenes son nombres, en su mayoría nombres propios. “Lo poco que se salva del naufragio de una lengua es siempre lo más funcional: los elementos que tienen un valor designativo, las palabras que sirven para nombrar cosas y objetos”, continúa el escritor en su texto.

De ese naufragio guanche los únicos supervivientes lingüísticos han sido, como se ha dicho, algunos nombres. En su mayoría antropónimos y topónimos, es decir, nombres y apellidos de personas como Yaiza o Airam y nombres de lugares como Garajonay. No obstante, estas palabras han servido para dar vida a otras, para rescatar e investigar más acerca de una lengua, el guanche, que aún suscita innumerables preguntas.

El historiador y filólogo Ramón Menéndez Pidal ya señaló en el prólogo de su Toponimia prerromana hispánica que los topónimos “arrastran consigo elementos fonéticos, morfológicos, sintácticos y semánticos, propios de la lengua antigua, elementos por lo común fósiles e inactivos, como pertenecientes a una lengua muerta, pero alguna vez vivientes”. A partir de estos “fósiles”, los investigadores pueden hacerse una idea, con dedicación y estudio, de lo que en el pasado fue una lengua viva y cambiante.

Pero aparte de esos nombres propios, también han quedado algunos nombres comunes, como ese “xuesco” que en este capítulo desciframos. Incluso hay algunas palabras guanches que no solo han sobrevivido en Canarias, sino que se han incorporado al diccionario castellano. Son los guanchismos, palabras como “gofio” o “balo”.

Xuesco, el final del viaje

Llegamos, ahora sí, al final de este viaje lingüístico, un viaje que nos ha valido, además de para conocer lenguas más bien relegadas al olvido, para saber más acerca de nuestras raíces. Porque al igual que los topónimos pueden ser fósiles que ayudan a conocer una lengua muerta, las lenguas son a su vez fósiles de la historia, en las que se va dejando pistas y huellas de todas las culturas que han participado de la misma.

Esa última palabra que nos faltaba por desvelar de este enigma ficticio, xuesco, significa curiosamente eso, “raíces”, y le da sentido al total de la oración. “Ndar ag iɣid los güessus dér las llenguas, gazinain kheautu xuesco”, decía aquella frase de la que, ahora sí, tenemos toda la información. Precisamente, una frase cuya traducción resume las enseñanzas obtenidas del total de esta serie: “Enterrar con cenizas los huesos de las lenguas, dar a luz raíces”. Y así concluye este trayecto.

No obstante, las palabras que quedan se me hacen un poco cuesta arriba. Lo que parecía euskera no lo es. Al menos eso me señala una amiga vasca, que solo ve en la palabra gazinain trazos de este dialecto. Entonces… ¿Qué es? ¿A qué lengua pertenecen estos extraños vocablos? La respuesta no llega pronto ni es fácil hallarla, pero finalmente llego hasta Óscar Vizarraga, educador social y director de comunicación de la Asociación Cultural Gitana Kale Dor Kayiko, y su artículo Erromintxela: Notas para una investigación sociolingüística. Así, averiguo que las palabras “gazinain kheautu” pertenecen a una insólita lengua conocida como erromintxela, mientras que la procedencia de “xuesco” queda aún por resolver.

El erromintxela: una fusión entre el romaní y el euskera

Vale, ahora ya sabemos que estos vocablos se corresponden con el erromintxela, pero es posible que con esta afirmación la mayoría de los lectores se queden como estaban porque esta lengua no es muy conocida ni a nivel nacional ni, desde luego, internacional...

El erromintxela es un pidgin entre el euskera y el romanó, entendiendo al pidgin como “una lengua mixta, creada sobre la base de una lengua determinada y con la aportación de numerosos elementos de otra u otras, que usan especialmente en enclaves comerciales hablantes de diferentes idiomas para relacionarse entre sí”, tal como indica la RAE.

La historia del romanó, un idioma común entre el pueblo gitano

Pero para entender qué es el erromintxela y como llega a España, hay que saber qué es el romanó o el romaní, del que parte. Más o menos todos podemos tener claro que se trata del idioma hablado por los gitanos. Surgió, al igual que dicho grupo étnico, en el noroeste de la India, aunque se desconoce la fecha exacta de su nacimiento. Lo que sí se sabe es que el romaní es una lengua que proviene del sánscrito, una de las lenguas indoeuropeas más antiguas.

El romaní se desarrolló en paralelo a otros idiomas de la India como el hindi, el benagli o el rajasthani. Pero entre los siglos XI y XII, los gitanos comenzaron su diáspora, abandonando para siempre aquella zona de Asia. Así, el romaní se vio influenciado por otras lenguas con las que convivió, como el persa, el armenio o el rumano. Según señalan desde el Museu Virtual del Poble Gitano a Catalunya en su página La lengua Romaní “las mismas palabras de estos idiomas se pueden encontrar hoy en día en todos los dialectos del romaní”. “Esto demuestra que los gitanos viajaron juntos como grupo hasta que llegaron a Grecia en el siglo XIV”, añaden.

A partir de entonces se produjo su expansión por el resto de Europa en diferentes grupos. Así, su lengua fue evolucionando según el idioma del país de recepción, adaptando su vocabulario y gramática al mismo. Esto explica por qué hay tantos dialectos romaníes. En el caso de España, surgió el caló, una variante española de esta lengua gitana que también se habla en Portugal, el sur de Francia y América del Sur.

Pero a pesar de que el caló se sigue utilizando en el ámbito familiar o de la comunidad gitana, el profesor e investigador del caló José Antonio Plantón García señala en su artículo La resistencia romaní desde la lingüística: el caló, que este dialecto “ha modificado e incluso han desaparecido sus peculiaridades gramaticales, debido a la legislación antigitana” que durante siglos ha imperado en España. Por ejemplo, el rey Carlos V ordenó su expulsión del reino y durante la dictadura de Francisco Franco se aprobó la Ley de Vagos y Maleantes, enfocada en los gitanos.

Siempre es curioso señalar que aunque el castellano ha influenciado y engullido al caló, este último también ha recibido préstamos de la lengua romaní. Por ejemplo, las palabras “chaval”, “mangar”, “catear” o “chalao” son vocablos de origen gitano.

Los gitanos en el País Vasco

En un principio, el trato histórico de Euskadi al pueblo gitano no ha distado mucho del dispensado en otras partes de España. Esta comunidad entró en las fronteras vascas, al igual que el resto de sus compatriotas, a finales del siglo XV y ya en el XVI comenzaron las leyes y proclamas antigitanas. El Museo Virtual del Poble Gitano a Catalunya señala en su publicación Los gitanos vascos que “desde el siglo XVI y hasta el XIX, en las Juntas Generales o particulares celebradas en los territorios de Vizcaya, Álava o Guipúzcoa y en las actas municipales se emiten más de 60 disposiciones y referencias dedicadas a la expulsión, el control y el castigo contra los gitanos”.

No obstante, tal como añade esta misma entidad, “toda esta normativa se tiene que ir recordando constantemente por falta de rigor a la hora de hacerla cumplir por parte de los gobernantes y alcaldes”. Así, a la par que se les daba limosna para que se fueran de un lugar, se les contrataba para, por ejemplo, actuar en las fiestas del municipio.

Por otra parte, en el País Vasco surgen varios grupos de gitanos. En primer lugar, tendríamos a aquellos que vinieron de Castilla y Andalucía a principios del siglo XX y a los que se conoce como los castellanos o andaluces. Luego estarían los que llegaron durante la época de la industrialización de los años 60, el grupo más numeroso. Y por último, tendríamos a aquellos primeros grupos de gitanos que llevan en Euskadi generaciones.

Este grupo, según afirma el citado museu, “centró su nomadismo en las zonas fronterizas” y en su contacto con la cultura vasca “realizaron un mestizaje lingüístico y cultural que, según investigaciones iniciadas por Kalé dor Kayikó, dio lugar a un habla diferenciada, mezcla entre el romanó y el euskera: el erromintxela”.

El erromintxela, ¿una lengua viva?

Una de las cosas más curiosas de este fenómeno es que el euskera y el romaní comparten características que en el pasado hicieron que fuera más fácil para los gitanos aprender el idioma vasco. Vizarraga indica que ambas lenguas “comparten antigüedad con el romanó y morfología, sintaxis gramática y declinaciones que han hecho muy fácil mezclarlos”. El erromintxela “es el único dialecto romaní del mundo que se ha dejado mestizar por otra lengua”, añade el educador social. “Esto podría ser un ejemplo de que la convivencia [entre la comunidad gitana y la paya] es posible”.

Sin embargo, debido a la falta de investigaciones e interés, en la actualidad son pocas las personas que aún hablan este pidgin, alrededor de unas 1000 a ambos lados de los Pirineos. De hecho, a finales del siglo XX, cuando Kalé dor Kayikó hizo su estudio Erromintxela: Notas para una investigación sociolingüística (el cual mencionábamos al principio de este artículo), la asociación llegó a pensar que el erromintxela era una lengua muerta. “Aunque en un primer momento pensamos que se trataba de un dialecto o un pogadolecto agonizante o incluso desaparecido, el trabajo de campo nos demostró que el erromintxela está vivo”, escribió Vizarraga en el artículo.

Según este “actualmente existen dos generaciones de hablantes de erromintxela: una, más antigua, que conserva una mayor riqueza léxica, y otra con un léxico empobrecido que en ocasiones sustituye palabras erromintxelas por otras del castellano o del euskera”. Las pocas personas que lo hablan suelen ser ya mayores y su sentido de gitanidad es menor que el de otros gitanos de la provincia, como es el caso de los mencionados gitanos andaluces y castellanos.

“Los gitanos erromintxelas mayores sí tienen conciencia de ser gitanos y así lo manifiestan; pero, al llevar siglos en Euskadi, viviendo muchos de ellos en caserío y hablar euskera, su sentido de identidad gitana no es tan grande como el del resto de los gitanos vascos”, apunta el estudio.

Gazinain kheautu

Aprendido qué es el erromintxela, queda, una vez más, traducir. “Gazinanin kheautu” significa lo siguiente: “Dar a luz”. Ya tenemos casi toda la frase: “Enterrar con cenizas los huesos de las lenguas, dar a luz…”. ¿Dar a luz qué? Solo queda por traducir una única palabra, “xuesco”, para resolver el misterio...

Por ahora, sabemos que parte de esa frase está formada por vocabulario tamazight y extremeño. La tercera parte de la oración, la que nos ocupa en estos momentos, se corresponde, como ya indicamos en el capítulo anterior, con el panocho. A diferencia del resto de los episodios, en este caso sí nos resulta fácil deducir qué significado tienen las palabras que nos tocan desentrañar. “Dér las lenguas” es, al menos en apariencia, una construcción gramatical muy parecida al castellano. Pero, ¿qué es el panocho y qué el dialecto murciano? ¿De dónde viene esta lengua?

El dialecto murciano no es panocho

Pues bien, lo primero que hay que decir es que el panocho no es ni un dialecto ni un idioma, sino que, tal como señala la Real Academia Española, es la “variedad del murciano que se habla en la huerta de Murcia”. Mientras que, por otra parte, L’Ajuntaera (asociación para el habla, la difusión y la investigación de la lengua murciana) señala que el dialecto murciano está formado por todo ese conjunto de “variedades comarcales del murciano o dialecto murciano que se dan en la Cuenca del Segura, espacio geográfico comprendido entre los ríos Almanzora, Júcar y Vinalopó”, más allá de la propia Región de Murcia.

Por otra parte, en lo que se refiere al panocho, hay algunos autores, como por ejemplo Francisco Gómez Ortín en su artículo El dialecto murciano y sus variedades, que apuntan que variedad dialectal es tan solo “una modalidad literaria, un lenguaje artificioso y deformante, creado por escritores y murcianos sobre la base del habla huertana”. Esta opinión se apoya fundamentalmente en un párrafo que dejó escrito el poeta y dramaturgo Vicente Medina en 1899 en el que descalificaba al panocho.

Por otra parte, en lo que se refiere al panocho, hay algunos autores, como por ejemplo Francisco Gómez Ortín en su artículo El dialecto murciano y sus variedades, que apuntan que variedad dialectal es tan solo “una modalidad literaria, un lenguaje artificioso y deformante, creado por escritores y murcianos sobre la base del habla huertana”. Esta opinión se apoya fundamentalmente en un párrafo que dejó escrito el poeta y dramaturgo Vicente Medina en 1899 en el que descalificaba al panocho.

Sin embargo, para L’Ajuntaera, tal como le indica a España Fascinante, “quienes afirman este respecto no acompañan sus opiniones con estudios”. Tampoco la citada definición de la RAE coincidiría con las palabras de dicho autor. De hecho, el investigador de hablas murcianas y literatura Juan José Navarro en su artículo Vicente Medina y el panocho: una aclaración imprescindible, indica que "la utilización del párrafo de Vicente Medina, en ese u otro formato, para descalificar al panocho y su literatura en su totalidad no es correcta, sobre todo en el plano científico". Hay, pues, que resaltar que esta opinión no se acompaña de estudios científicos, no tiene en cuenta el panocho serio o sentimental y se contradice con lo indicado por la Real Academia.

Otra idea extendida sobre esta variedad dialectal es que es una palabra inventada por personas burguesas o de clases altas de la sociedad con la intención de ridiculizar a los huertanos. Sin embargo, es una verdad indiscutible que existen palabras y vocablos únicos de la huerta murciana y que tienen una mayor diferenciación con el castellano que el resto de las variedades del habla murciana.

Un repaso por la historia del dialecto murciano

La historia del dialecto murciano es larga y está totalmente influenciada por las diferentes culturas que han pasado por la región, entre las que se incluye el árabe y el mozárabe. También es una lengua que se ha visto muy condicionada tanto por Aragón como por Cataluña. Así, para entender cómo se construye este dialecto se hace necesario hacer un pequeño repaso por la historia de la región.

Se dice que ya desde la existencia de la provincia romana Carthaginense, en esta parte del sureste peninsular se hablaba un latín peculiar. Luego, tras pasar por aquí los visigodos, el Reino de Teodomiro, como se conocía entonces a este territorio de España, fue el único en gozar de cierta autonomía dentro de Al-Ándalus. Así, los mozárabes murcianos pudieron conservar su habla dialectal latina, aunque no exenta de arabismos. A esta conjunción de dialectos se la conocía como latinia o Aljamía del Oriente del Andalus, lengua que pervivió nada menos que cinco siglos.

Tras el paso de los musulmanes por la península ibérica llegó, como todos sabemos, el periodo de la llamada Reconquista. Los reinos cristianos volvieron a hacerse con el control de la antigua Hispania. Esto provocó que muchos aragoneses se trasladaran a la región murciana, trayendo consigo su propio legado lingüístico. Por ejemplo, el empleo constante del diminutivo -ico. Pero muchos habitantes del Reino de Aragón venían, a su vez, de Cataluña, lo que explica que esta lengua también haya dejado su propia impronta en Murcia. Así, podemos decir que los dialectos murcianos, incluido el panocho, son fruto del mestizaje y la fusión cultural del mozárabe, el castellano, el aragonés y el catalán.

El futuro del dialecto murciano

En la actualidad, es muy común confundir al panocho con el dialecto murciano. De hecho, es más conocido este primero, solo hablado en la huerta de Murcia, que el segundo. La asociación L’Ajuntaera señala que esta confusión es debida a la existencia de una mayor producción literaria del panocho, “en especial la de tipo jocoso, como los bandos panochos, que se popularizaron en toda la región y en la Vega Baja”. Por ejemplo, aún en la actualidad es habitual que durante los días de la celebración del Bando de la Huerta, una fiesta que homenajea la huerta murciana, haya menús escritos en panocho o se lean discursos en dicha variedad dialectal.

Sin embargo, aunque los propios murcianos no se den cuenta, se utiliza más el dialecto murciano que el panocho. “Evidentemente, la gente que habla cualquier modalidad lingüística no es consciente de su constitución, de sus reglas… pero la utiliza porque tiene un conocimiento aprendido que se llama “competencia lingüística”, indican desde la asociación.

Pero a pesar de este uso inconsciente, la generalización de la enseñanza en castellano a mediados del siglo XX, la influencia de los medios de comunicación y la globalización han reducido considerablemente la utilización de los murcianismos. Respecto al panocho y el dialecto murciano, la asociación asegura que, con el tiempo, “lo más seguro es que se pierdan, como ya lo van haciendo, incluso su interesante vocabulario”.

Sobre todo, añaden, si no se pone en práctica uno de los párrafos del Estatuto de Autonomía de la Región de Murcia, que señala que “se desarrollarán las actuaciones necesarias para hacer realidad el regreso a la Región de Murcia de todos los bienes integrantes de su patrimonio cultural, histórico y artístico que se encuentran fuera de su territorio”, incluyendo, por supuesto, su aspecto lingüístico.

Dér las lenguas

Como decíamos al principio, la parte de la oración que nos tocaba traducir en este capítulo de la serie está bastante próxima al castellano. “Dér las lenguas” no quiere decir otra cosa que “de las lenguas”. La frase del comienzo, ese misterio que tan fascinada me tiene, ya va mostrando su cara. Hasta ahora tenemos “Enterrar con ceniza los huesos de las lenguas”. Nos queda la otra mitad…

Bien, ahora me hallo ante el siguiente dilema. Tengo claro que las últimas palabras, “gazinain kheautu xuesco”, van al margen de “los güessus dér las llenguas”, pero en esta última frase dudo. ¿Pertenecen todos los términos al mismo idioma? De nuevo, necesito consultar: libros, artículos, profesionales del tema. Finalmente encuentro la respuesta. "Los güessus" se corresponde con el estremeñu; "dér las llenguas", con el panocho. Vamos por partes. ¿Qué significa "los güessus" y qué es el extremeño?

La historia del estremeñu, una de las tres lenguas minoritarias de Extremadura

Por lo general, los españoles tenemos consciencia de la existencia de tres lenguas cooficiales en nuestro país: el gallego, el catalán y el euskera. A estas, hay que añadirl el valenciano y el aranés. Pero, además, tal como señalábamos en el primer capítulo de Las lenguas en España, hay muchas otras lenguas minorizadas que se nos escapan a la vista.

Sin ir más lejos, en Extremadura hay tres: el portugués oliventino o rayano, hablado entre la villa de Olivenza  y Táliga, en la zona conocida como La Raya; el fala, variedad dialectal del gallego muy usado en los municipios de San Martín de Trevejo, Eljas y Valverde del Fresno; y el estremeñu, variante del asturiano o asturleonés usado, sobre todo, en zonas de la parte occidental de Extremadura.

Es esta tercera lengua, el estremeñu, la que nos interesa en este momento. Se trata, según señalaba el Órganu de Siguimientu i Cordinación del Estremeñu i la su Coltura (OSCEC) en su Informe sobre la lengua extremeña, de un “romance andalusí occidental, influido por el árabe hispano”. La inserción del leonés oriental se asentó en la zona en los tiempos de la conquista cristiana, entre los siglos XII y XIII. “Así tenemos, por ejemplo, el Fuero de Coria, promulgado en 1227 y redactado en un leonés antiguo, en algo que podemos considerar el origen del extremeño”, apuntan desde el informe.

Sin embargo, a pesar del nacimiento de esta lengua, la unión de Castilla y León propició que el castellano pasara a considerarse como la lengua culta y de referencia en la Corte. A la par, el leonés se va transformando hasta convertirse en estremeñu. “En el siglo XVI nos encontramos con la obra de Diego Sánchez de Badajoz, párroco natural de Talavera de la Real. En sus diálogos, el habla campesina y pastoril es extremeña frente al castellano culto del clero”.

Así, el castellano se hizo lengua fina y el estremeñu, lengua del pueblo. No es hasta finales del siglo XIX cuando llegaron los primeros intentos serios de transcribir esta segunda. Como ejemplo de ello quedan, por ejemplo, los poemas de José María Gabriel y Galán.

La desaparición de una lengua: “Así no se dice, está mal”

La progresiva introducción del castellano en los ámbitos administrativos, eclesiásticos (con mucha importancia en el pasado) y educativos fue haciendo que el estremeñu quedara relegado a un ambiente mucho más privado. Además, poco a poco este “idioma del pueblo” fue perdiendo prestigio social.

La situación se vio agravada en el siglo XX, cuando se produjo el mayor trasvase de hablantes de estremeñu a castellano. Daniel Gordo, presidente del citado OSCEC, señala en declaraciones a España Fascinante que fue entonces cuando empezaron a corregirse las expresiones en dicha lengua, como si se tratara de un castellano mal hablado. “Así no se dice, está mal” empezó a convertirse en la contestación habitual a las palabras en lengua extremeña.

El franquismo no hizo sino arrinconar aún más al estremeñu. A partir de entonces, “no hay nada, ya directamente desaparece”, indica Gordo. En el sistema educativo, incluso, se llegó a infligir castigos físicos hasta los años 70 por usar esta lengua. “Ese proceso sembrado y repetido durante 100 años, pues el resultado es el que tienes ahora. Has dejado de ser consciente de quién eras, de dónde viene tu forma de hablar, tu lengua, porque nadie te lo ha explicado”, añade el también historiador.

La actualidad del estremeñu: hablar en una lengua que no se conoce

Gordo apunta que en la actualidad el grado de diglosia es tal que los propios extremeños no son conscientes de que “lo que hablan realmente en su día a día no es castellano”. Es decir, las personas hablan en una lengua que ni siquiera conocen.

En su artículo La realidad lingüística de Extremadura, este mismo historiador indicaba que en la actualidad “existe una considerable masa de hablantes en el noroeste de la comunidad autónoma y localidades colindantes de la provincia de Salamanca”. Por contra, continúa, “al sur del Tajo, el idioma se encuentra más debilitado y sus hablantes, debido al menor aislamiento geográfico a lo largo de la historia, poseen menor conciencia de usar una lengua distinta del castellano”, calculándose que el número total de hablantes, la mayoría de avanzada edad, es de 10 000 personas, apenas un 1 % de la población extremeña.

Con variantes lingüísticas y nombres distintos según la zona, el estremeñu no se usa nunca para hablar con los forasteros que acuden, por ejemplo, a Serraílla, la única localidad que utiliza rótulos en esta lengua de forma habitual. Tampoco se usa en ningún tipo de ámbito público. Por todo ello, la UNESCO declaró el estremeñu lengua en peligro de extinción.

¿Y el futuro?

Pero no todo está perdido. Por suerte, hay organismos como OSCEC que intentan traer al estremeñu de vuelta: quieren que no sea un recuerdo, sino una realidad. “Lo que queremos es que haya poetas nuevos y haya gente nueva que se ponga a hacer canciones, a hacer novelas, a hacer textos y que se emplee en el día a día, en el ámbito social, y no solo en ese rincón nostálgico, en ese rincón de intimidad de las casas, en ese rincón del recuerdo”, indica Gordo.

El presidente de OSCEC, fundada en 2011, está contento con la acogida que están teniendo las iniciativas de la organización. La gente se sorprende de la existencia de una lengua propia, totalmente desconocida para ellos, para ver en ella palabras y expresiones de su día a día. “Hay demanda, te llaman para hacer cursos”, indica Gordo. “El futuro es este: seguir sembrando, seguir regando”, añade.

Los güessus

Dicho todo esto, solo queda una cosa: traducir la segunda parte de la frase. Su significado: “los huesos”. Unido a lo anterior, ya tenemos la mitad de la oración: “Enterrar con ceniza los huesos”. Quedan aún, al menos, dos lenguas más por descifrar. La siguiente ya la tenemos. Es el panocho.

Este carácter, que recibe el nombre de gamma latina, le corresponde en realidad al alfabeto griego, usado aún en algunos idiomas. Por ejemplo, el alfabeto bereber latino lo adoptó para sí a principios del siglo XX, un alfabeto dado en algunas regiones del norte de África. Es en esta zona del planeta donde se posan mis ojos. Si hay algún pueblo con este tipo de alfabeto que haya tenido contacto con España ese es Marruecos. Después, con la ayuda de otros textos e investigaciones, consigo identificar el idioma en cuestión. Es rifeño o, mejor dicho, como me explicará después un experto en la materia, tamazight.

“En Melilla hablamos tamazight”

“Una primera observación importante”, señala el filólogo melillense Abderramán Mohamed: “‘Rifeño’ es un término inadecuado. En Melilla hablamos tamazight, nombre original que poco a poco se va imponiendo al del bereber, con el que se ha conocido hasta ahora a un conjunto de lenguas y hablas autóctonas dispersas por todo el norte de África, de Marruecos hasta Egipto”.

Históricamente, esta región ha estado ligada al pueblo bereber o amazigh. Un pueblo siempre fragmentado, ya fuera debido a la dominación árabe, ya fuera debido a la colonización francesa o española. Esto se ha visto reflejado en sus lenguas y dialectos. “Así, dentro de su unidad lingüística existen diversos dialectos que han dado origen a la formación de la dialectología bereber”, indica Mimut Chaloukh en su artículo El Diccionario Español-Rifeño de Esteban Ibáñez; sus aportaciones a la lexicografía rifeña.

Chaloukh agrega además que “todos estos dialectos y subdialectos bereberes se rigen por unas mismas leyes gramaticales y léxicas, aunque con algunas diferencias que no afectan a la esencia del lenguaje, pues son meramente accidentales, ya que se refieren a la fonética”. Uno de estos dialectos, que comparte muchos rasgos con el resto de las lenguas bereberes, es el rifeño o tarifit. Abderramán Mohamed señala que este dialecto se construye a través del “acento y las variantes léxicas del Rif”. Por otro lado y en contraste, agrega el filólogo, las variaciones que agrupa el habla de Melilla y sus alrededores reciben el nombre de taqar’isht. “Pero en el sentido de variante local de un tronco común que es el tamazight”, añade.

La larga relación entre el tamazight y el español

“Melilla es una frontera entre tres mundos lingüísticos: el castellano, el bereber y el árabe, y cada uno tiene un rol diferente y se crea una situación de ambigüedades muy interesante”, apunta el filólogo. La ciudad autónoma es, de hecho, tan solo una muestra de lo que acontece en todo Marruecos, “un espacio donde las lenguas entran en contacto de forma variada desde tiempos remotos y su situación sociolingüística es, a la vez, muy rica y no menos compleja”, señala Azeddine Ettahri en su artículo El contacto lingüístico hispano-rifeño: sus situaciones, motivaciones y consecuencias.

En lo que se refiere al contacto del rifeño y el castellano, se suele afirmar que esos tiempos remotos se extienden hasta el periodo de la reconquista, una vez el reino nazarí de Granada fue derrotado. “Desde esta fecha, empezaron los traslados y desplazamientos de los habitantes de ambas riberas”, indica Ettahri. Así es como se empezó a escribir la historia del tamazight en Melilla.

A la proximidad geográfica entre ambos estados, hay que añadir otros factores históricos para explicar la relación entre ambas lenguas. Los más importantes, tal como expone el citado documento, son: la instalación de España en Ceuta y Melilla, la implantación del español en Marruecos como lengua oficial durante el Protectorado, la convivencia de los habitantes de ambos países como consecuencia de colonización o de vecindad, las relaciones económicas y comerciales entre españoles y rifeños, y el papel de los medios de comunicación en la difusión del español en la zona del Rif.

El futuro del tamazight

De esta forma, el castellano, desde que llegó a Melilla, ha estado en una situación de superioridad, ya que se imponía su uso por encima del de la lengua autóctona. Todos estos procesos han hecho que el español influya mucho en la población tamazight en Melilla, tomando de él préstamos y adoptándolo, en numerosas ocasiones, como segundo idioma. Así, en la ciudad autónoma el castellano es el idioma oficial, mientras que cada vez menos gente se molesta en aprender el tamazight.

Abderramán Mohammed lo confirma: “El tamazight sí se ha nutrido, y muy ampliamente, al menos aquí en Melilla, del español, no solo en vocabulario, sino que afecta incluso a la sintaxis, y de un modo tan extenso que representa un peligro para la pervivencia del tamazight. Pocos melillenses no hablantes de tamazight están interesados en su aprendizaje”.

Pero ¿ha influido algo el tamazight en el español? “Seguro que mucho menos”, indica Sánchez Suárez en Reflexiones acerca de la enseñanza del español como lengua de segunda adquisición. Sin embargo, por otra parte, asegura que sí que hay alguna expresión o palabra que han adoptado los melillenses de origen español. Pone algunos ejemplos como “safi”, “ualo” o “agach”, que en castellano significan, respectivamente: “terminado”, “nada” y “toma”. “En efecto, si bien es cierto que la influencia de la lengua rifeña en la española es muy poca, no menos cierto es que empieza a haber, máxime en el español hablado en Melilla”, concluye el estudio de Ettahri.

Como se ve, y teniendo en cuenta las acepciones de las que se hablaba en el primer episodio de la serie, el tamazight es todavía un idioma vivo que convive con una pequeña parte de la población española. Decíamos también en el capítulo uno que, “debido al fenómeno de la globalización y la migración del campo a la ciudad, habrá un 90 % de las lenguas actuales que desaparecerá en los próximos años”. ¿Será el caso de este dialecto?

Abderramán afirma rotundamente que no, ya que el tamazight “es lengua oficial en Marruecos, donde sí tiene una política activa en su protección y desarrollo, y hay señales de que otros países (por ejemplo, Argelia) seguirán el mismo camino; los movimientos culturales bereberes son cada vez más poderosos e influyentes; varias cadenas de televisión divulgan la modalidad estandarizada del tamazight…”, indica el lingüista. “Todo esto garantiza su futuro y una proyección amplia”, añade.

Ndar ag iɣid

“Ndar ag iɣid”, dicen las primeras palabras de esta extraña frase escondida en el monasterio de Santa María de Valpuesta. Ahora sé un poco más de ella. Es tamazight, una lengua que sigue viva, que pertenece al pueblo amazigh, que se habla en Melilla y que se relaciona con el español desde tiempos casi inmemoriales. Ahora, por fin, ya sé lo que significan esas tres primeras palabras: “Enterrar con ceniza”. Pero ¿el qué? Habrá que esperar a descifrar el resto del mensaje…

A simple vista no hace falta ser lingüista para darse cuenta de una cosa: no hablamos de una oración compuesta de una sola lengua, sino de varias. Dejes árabes, vascos, ¿gallegos? se pueden intuir entre estas letras. ¿Qué querrán decir? ¿A qué lengua se corresponde cada término? Inmediatamente llamo a una serie de filólogos, lingüistas, traductores… Y llegamos a una conclusión: son cinco las lenguas que configuran este extraño texto hallado en este monasterio, testigo viviente del nacimiento del castellano. Este es el punto de partida.

Un punto de partida: las diferencias entre lengua, dialecto e idioma

Las lenguas son una especie de entramado de raíces muy profundas e infinidad de ramas con sus correspondientes cruces y variaciones. Así que, antes de entrar en el meollo de la cuestión, en la traducción de esta frase, la situación obliga a esclarecer el significado de algunos conceptos. Porque una lengua no es lo mismo que un dialecto ni un dialecto lo mismo que un idioma…

En el primero de los casos hablamos de un sistema de comunicación que en realidad podría incorporar cualquier tipo, incluido, por ejemplo, el lenguaje de signos. Un idioma sería, por otra parte y según indica la RAE en su primera acepción, “la lengua de un pueblo o nación, o común a varios”. Quizás es, al menos hoy, un concepto más político. Por último, un dialecto, también según la RAE, sería la “variedad de un idioma que no alcanza la categoría social de lengua”. Este caso se suele dar en zonas geográficas determinadas. Por ejemplo, el castellano sería un idioma y la variante manchega uno de sus dialectos.

Lenguas muertas y lenguas vivas: la maleabilidad de la arcilla

A la hora de analizar una lengua, no solo hay que tener claras estas acepciones. El enigma nos plantea la distinción entre lo qué es una lengua muerta y una viva, ya que la oración está formada por ambas. Porque los idiomas tienen una fuerza propia y, al igual que el resto de los seres vivos: nacen, evolucionan y mueren.

Así, una lengua muerta es aquella que ya no se corresponde con la lengua materna de nadie, entendiendo a esta como la primera que aprende un individuo. Esto no quiere decir que ninguna persona sepa esa lengua, ya que las lenguas muertas pueden ser también segundas lenguas, lenguas clásicas o lenguas litúrgicas. Por contra, una lengua viva es aquella que aún cuenta con hablantes nativos.

Como ejemplo, una lengua muerta sería el latín, mientras que una viva sería el castellano. De la primera se conserva infinidad de documentación y no son pocas las personas que la aprenden a lo largo de su vida. Pero se trata de un idioma que ya no tiene posibilidad de cambio. Es arcilla seca. La segunda es una lengua que aún evoluciona, que aún crece, que aún cambia. Tiene movimiento y maleabilidad porque tiene vida.

La desaparición de las lenguas

Las lenguas pueden haber desaparecido, a grandes rasgos, por tres procesos. Uno de ellos es que se haya producido una sustitución lingüística, entendiendo a esta como a un proceso sociolingüístico en el cual un pueblo cambia su código lingüístico por el de otro pueblo.

Otra opción es que estemos hablando de un fenómeno de evolución lingüística, es decir, cuando una lengua sufre tal cantidad de cambios que su forma escrita termina siendo diferente de su forma oral. De esta manera y con el tiempo, los hablantes dejan de entender los textos más antiguos. Así es cómo se han extinguido muchas lenguas, como por ejemplo el latín o el sánscrito.

Por último, una lengua puede haber desaparecido como consecuencia del exterminio de sus hablantes, ya sea por medio de una guerra, una epidemia o un genocidio. Es un caso que se da en menor medida que los anteriores.

Se dice que en el mundo hay vivas alrededor de unas 6.000 lenguas, de las cuales un 90% desaparecerá en los próximos dos o tres siglos. Este fenómeno de decrecimiento es debido en gran parte al movimiento migratorio de los campos a las ciudades. También el fenómeno globalizador hace que cada vez más personas se adhieran a la lengua común, descuidando sus dialectos e incluso, a veces, su propia lengua materna.

Un repaso por el panorama lingüístico nacional

Por último, y antes de entrar en la resolución del misterio, un repaso por el panorama lingüístico nacional: ¿Qué lenguas hay en España? ¿Qué dialectos? Lo primero que atañe decir es que el grueso de las lenguas tanto vivas como muertas de España son lenguas indoeuropeas. Con este nombre se conoce a la que es la mayor familia de lenguas del mundo en número de hablantes, extendiéndose por la mayor parte de Europa, Gran Irán y Asia meridional.

A su vez, las lenguas españolas son lenguas romances, es decir, lenguas que aparecieron como una evolución del latín vulgar. Y por último, dentro de éstas, encontramos otras dos subfamilias de lenguas: las iberorromanas, que son el castellano y el gallego, y las occitanorromances, que son el catalán, el valenciano y el aranés. A medio camino entre estas dos, estaría el aragonés. Como fenómeno único y aislado, al margen de todos los procesos que vieron nacer al resto de lenguas de la península, está el euskera, una lengua que ni siquiera es indoeuropea y a la que se clasifica como lengua aislada.

De todas estas lenguas, cinco son oficiales: el catalán, el valenciano, el gallego, el euskera y el aranés. Mientras que no oficiales están el extremeño, el panocho o el caló. Lenguas que cuentan con cada vez menos hablantes.

“Ndar ag iyid us osis dé las llenguas, gazinain kheautu xuesco”, dicen las letras halladas en el Monasterio de Santa María de Valpuesta. Ahora, teniendo claro todo esto, nos adentramos en el desmenuzamiento de la frase. ¿Qué querrá decir? ¿A qué lengua se corresponde cada palabra? Pronto lo averiguaremos…